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Durée du monde

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JUIFJUIF
Messages: 21
Bonjour rav wattenberg,
Pensez-vous que le monde ne durera pas plus que six mille ans (cela entend qu'après ce temps D. le changera en olam haba avec toutes les étapes: mashiach, et beth hamikdash etc...)
Ou bien n'est-il pas exclu que notre délivrance attende encore des milliers d'années ?
Merci.
Rav Binyamin Wattenberg
Messages: 5681
Citation:
Pensez-vous que le monde ne durera pas plus que six mille ans (cela entend qu'après ce temps D. le changera en olam haba avec toutes les étapes: mashiach, et beth hamikdash etc...)
Ou bien n'est-il pas exclu que notre délivrance attende encore des milliers d'années ?


Il se trouve que c'est sujet à discussion chez nos Rabbanim.

Un texte du Talmud (Sanhedrin daf 97a) semble parler de fin et de destruction du monde avant l’an 6000.
Mais comme tout texte Agadique, il faut parfois savoir l’interpréter.
D’aucuns le prennent au sens simple, le monde sera détruit, par une comète, ou par un dérèglement climatique, ou par mille autres manières, peu importe comment, mais il sera détruit.
C’est ce que les mots du Talmud indiquent : « six millénaires sera le monde, et un détruit », c-à-d que le monde sera détruit durant tout le septième millénaire.

Cette interprétation apocalyptique les amène donc à considérer la venue du Messie comme obligatoire avant la date butoir.

Cependant, cette lecture n’est pas unanime, loin s’en faut.
Et s’il fallait conclure que le Mashia’h se devait d’arriver avant l’an 6000 car le monde serait alors détruit, il y aurait lieu de s’interroger sur la durée de la période messianique qui, selon certaines prophéties doit nécessairement durer quelques siècles au minimum.
Dès lors, comment concevoir que l’an 6000 soit la fin du monde -et par là, la fin de l’ère messianique qui, n’ayant pas encore débuté, ne durerait même pas 220 ans.

De plus, j’indique que selon Rav ‘Haim Hirschenzohn (dans son Yamim Mikedem), cette année 5782 serait en fait l’an 5996.
C-à-d que l’an 6000 serait pour dans moins de 4 ans…

Parmi les Mefarshim qui s’opposent à cette fin du monde programmée, nous trouvons le Rav Yossef Karo dans Maguid Meisharim (daf 36c) qui interprète « ‘Had ‘Harouv - min Hayetser Hara ».
Cette lecture permet d’espérer un messie qui durerait beaucoup plus longtemps, même en arrivant 5 minutes avant l’an 6000.

Voir encore le Pardes Rimonim (Avoda Zara 9a), le Bessamim Rosh (§327) et le Abrabanel dans Mifalot Elokim (Maamar VII, §3).

Plus encore, voyez le Rambam (Moré Nevoukhim II, §29) qui cite le texte de Sanhedrin (97a) en question et explique que ce n’est pas à comprendre littéralement et que si c’était malgré tout l’intention de l’auteur de la phrase (Rav Katina), il faut savoir qu’il est isolé (Ye’hidaa) en cela et personne ne le suit.

[C’est imprécis, car certains Amoraïm le suivent, mais ils restent isolés et très largement minoritaires. Il faut aussi souligner ce qu’écrit le Rashba (Shout I, §9) pour qui l’absence de désaccord explicite dans le Talmud à ce sujet laisserait comprendre que la position de Rav Katina serait unanime chez nos Sages -reste à en établir la bonne interprétation.]

D'aucuns comprennent donc que le monde sera détruit en l’an 6000, certains expliquent que seul le Yetser Hara sera affaibli à cette date, d’autres enfin considèrent ce passage du Talmud comme non essentiel et à ne pas retenir.

Il y aurait encore beaucoup à dire, mais vous voici déjà en possession de quelques pistes pour remarquer que l’interprétation de cette phrase fait l’objet d’avis différents et très opposés -ce qui ne nous permet pas de statuer avec assurance comme l’un d’eux, mais qui suffit à exclure l’assurance que nous pourrions avoir au sujet de l’une des interprétations.

D’après le Rambam du moins, il ne faudra pas s’étonner si le messie n’arrive pas encore le soir de Rosh Hashana 6000.

En espérant que la situation ne se présente pas, c-à-d que le Mashia’h vienne bien avant cette date, je conclus en soulignant qu’en matière de Agadot et Hashkafa, il incombe d’être Matoun et sage, et savoir chercher les explications des Rishonim (et ne pas se contenter de ce qu'en disent parfois les A'haronim. Les Rishonim sont nos yeux et nos maîtres, ce sont eux qui ont fait passer l'enseignement de la Torah jusqu'à nous et leur compréhension du Shas, en Agada comme en Halakha, fait autorité).
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