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LeAtid lavo Halakha keBeit Shamay

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joelb
Messages: 12
Shalom Rav,
On entend souvent Le'Atid Lavo Halakha keBeit Shamay : dans les temps futurs, la loi sera tranchée comme l'école de Shamay.
A ma connaissance, ce principe ne figure pas dans le Talmud. Ne vous méprenez pas, je ne connais pas mon shass sur le bout des doigts, j'ai juste regardé toutes les entrées "Le'Atid Lavo" dans le livre : "Mikhlol Hamaamarim veHapitgamim" - il y a plus de 80 "Le'atid Lavo". D'ailleurs, quand je demande à la personne qui me dit ça d'où ça vient, jamais de réponse.

Donc ma question : d'où vient ce principe ? comment faut il le comprendre ? est-ce que cela veut dire que tout ce qui est contenu dans le Talmud devra être "réécrit" en fonction de ce changement puisque jusqu'à nouvel ordre la loi suit l'école de Beit Hillel ?

Au passage, j'ai trouvé une entrée dans "Mikhlol Hamaamarim veHapitgamim" : "Le'atid Lavo Hakadosh Baroukh Hou matir et kol ma sheassar" : dans les temps futurs, D.ieu permettra tout ce qu'Il a interdit. Là ça va encore plus loin. Mais dans ce cas, c'est D.ieu lui meme qui fera le changement.

Merci pour le temps que vous nous consacrez.

Joël
Rav Binyamin Wattenberg
Messages: 5125
Citation:
On entend souvent Le'Atid Lavo Halakha keBeit Shamay : dans les temps futurs, la loi sera tranchée comme l'école de Shamay.
A ma connaissance, ce principe ne figure pas dans le Talmud. Ne vous méprenez pas, je ne connais pas mon shass sur le bout des doigts, j'ai juste regardé toutes les entrées "Le'Atid Lavo" dans le livre : "Mikhlol Hamaamarim veHapitgamim" - il y a plus de 80 "Le'atid Lavo". D'ailleurs, quand je demande à la personne qui me dit ça d'où ça vient, jamais de réponse.

Donc ma question : d'où vient ce principe ? comment faut il le comprendre ? est-ce que cela veut dire que tout ce qui est contenu dans le Talmud devra être "réécrit" en fonction de ce changement puisque jusqu'à nouvel ordre la loi suit l'école de Beit Hillel ?

Au passage, j'ai trouvé une entrée dans "Mikhlol Hamaamarim veHapitgamim" : "Le'atid Lavo Hakadosh Baroukh Hou matir et kol ma sheassar" : dans les temps futurs, D.ieu permettra tout ce qu'Il a interdit. Là ça va encore plus loin. Mais dans ce cas, c'est D.ieu lui meme qui fera le changement.


C’est une grande question que vous posez-là, car en effet, ce n’est pas écrit dans le Talmud.

C’est souvent rapporté au nom du Arizal, voyez par exemple :

Igra Dekala (Parshat Kora’h) et Dvarim Ne’hmadim (sur Dvash Lefi, dalet §11)

Malbim (‘Houkat 147a)

Sfat Emet (Kora’h 5647)

Mikdash Melekh (Bereshit 17b)

Pri Tsadik (vayakel §11)

Rosh Yossef (Pintshov) (Shabbat 31a)

Maguid Taalouma (du Bnei Yissoskhor) (Brakhot 10b)

Shem Mishmouel (Shla’h, R’’H Tamouz)



Ou encore au nom des « Mekoubalim » :

Komets Hamin’ha (R. Tsadok) (I, §10)

Peta’h Enaïm (‘Hida) (Avot V, 17)
Zroa Yamin (ad loc)

‘Helek Shimon (Erekh 7, Binyamin, sv. Venakdim -nouvelle édition N.Y. 1999, p.26)



Nous trouvons même des sources indiquant le Zohar, comme R.Y. Eybeschütz dans Ahavat Yehonathan (Haftarat A’haron shel Pessa’h).

Ou carrément en l’attribuant aux ‘Hazal, voir Sia’h Its’hak (Waltman) (I, p.71)

Ou alors au nom des « Sfarim » :

Shout Dvar Eliahou (§92)

Divrei Sofrim (Wasserman) (§5, 16)



Mais c’est généralement rapporté sans indiquer de source, comme si c’était évident :

Sidour Ishei Israel (Gro) dans le Avnei Eliahou (Jér. 2000, p.131)

Roua’h ‘Haim (Avot IV, note)

Kdoushat Lévi (Likoutim sur Tehilim 149, 1)

Seder Hadorot (II, daf 175c)

Yearot Dvash (II, §8)

Vayakel Moshé (Graf) (Zalkow 5501 daf 54a)

Tosfot ‘Hadashim (sur mishnayot, début de Avot)

Arvei Na’hal (Emor §5)

Shout Vayitsbor Yossef (§45)

Sheerit Israel (Vilednik) (Shaar hahitkashrout, I, droush 4, maamar 3, daf 5d)

Zikhron Shmouel (Levinsohn) (fin du sefer après Baba Metsia)

Divrei Torah (Munkacz) (VIII, §64)

‘Hamisha Maamarim (maamar Smoukhim Laad, Beitsa §1) (Maamar Torat
Shabbat , parshat Kora’h, §1)

Bnei Yissoskhor (Maamarei ‘hodesh Sivan VI, 1)

Imrei Yossef (Toldot sv. Vayehi Its’hak)

Elef Ktav (I, §410)



Voir encore Reb Tsadok dans :

Pri Tsadik (‘hanouka §8, daf 76a) (vayakel §11) (Para §6)

Dover Tsedek (§8)

Komets Hamin’ha (I, §10)


Voir aussi Alfa Beita Tanina (tome 1 p.241).

Cependant, d’autres sources laissent entendre les choses autrement, comme le Messilat Yesharim (fin de §20) qui nous dit que la Halakha a été tranchée comme Beit Hillel et que cela ne changera jamais.

Il y a aussi des textes du Shas qui semblent considérer que la Halakha ne sera pas comme Beit Shamay aux temps messianiques.

La preuve la plus classique est de la Gmara Beitsa (5b)
[mention brève sans trop expliquer : on nous y dit qu’un œuf pondu le 1er jour de Rosh Hashana est interdit le second jour (aussi), bien que ce soit 2 Kdoushot, mais c’est une Gzeira car on espère que le beit Hamikdash soit vite reconstruit et là, les gens se diront : « l’année dernière nous avions bien mangé l’œuf pondu le 1er jour durant le second jour de RH », et ils ne sauront pas que si -de nos jours c’est en effet 2 Kdoushot, à ce moment ce sera une seule Kdousha.

Or, si la halakha est comme Beit Shamay à ce moment, il se trouve que Beit Shamay autorisent complètement l’œuf, même le 1er jour, comme on le voit plus haut daf 2a].


Il y a bien entendu plusieurs réponses à cette Koushia, voir Mikraei Kodesh (YomTov, Jér. 2011, p.100)

(voir encore Dvash lefi , Dalet, §11 pour un autre étonnement.)


Il y a aussi des Sfarim qui indiquent qu’à la fin des temps, la Halakha sera comme Rashbi, ou comme R. Eliezer (Malbim ‘Houkat daf 147a), ou comme R. Méir (Midrash Pin’has, daf 10, §53), bref, tous ceux qui n’ont pas mérité que la Halakha soit comme eux dans ce monde-ci (Cf. shout Maassé Efod seconde édition p.557).

Voir aussi Dvarim Ne’hmadim (sur Dvash Lefi, dalet §11) au nom du Rema de Fano, que l’heure viendra pour chacun, de voir la Halakha tranchée comme lui.

[Nous trouvons aussi dans le Aroukh Hashoul’han (o’’H fin de §34) qu’à la fin des temps, la Halakha sera comme Rabénou Tam pour les Tfilines !]

Mais il n’y a aucune source dans les ‘Hazal à tout cela.

Le Divrei Shaoul explique le refus de la Gmara de trancher la Halakha lorsque c’est une Hilkheta Limshi’ha (=applicable seulement à l’époque messianique), en se basant sur l’idée des Mekoubalim que la Halakha sera alors comme Beit Shamay, il y aura donc d’autres Klalei Hapiska.

Nous voyons donc de ce qu’il dit, que ce n’est pas seulement concernant les désaccords entre Beit Shamay et Beit Hillel…

Je vous renvoie à mon Shiour sur le Tosfot dans Sanhedrin (daf 51b).
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